Ce este si cine a intemeiat miscarea Deep Ecology?

Deep Ecology, o miscare initiata de filozoful norvegian Arne Naess in 1972, propune doua idei principale. Prima este ca trebuie sa existe o trecere de la antropocentrismul centrat pe om la ecocentrism in care fiecare fiinta vie este vazuta ca avand o valoare inerenta, indiferent de utilitatea sa. In al doilea rand, oamenii fac parte din natura mai degraba decat superiori si in afara de ea si, prin urmare, trebuie sa protejeze toata viata de pe Pamant, asa cum si-ar proteja familia sau eul. 

Desi s-a construit pe ideile si valorile epocilor anterioare ale ecologismului, ecologia profunda a avut o influenta semnificativa asupra miscarii mai mari, subliniind dimensiunile filozofice si etice. Pe parcurs, ecologia profunda si-a castigat cota de critici, dar premisele sale fundamentale raman relevante si provoaca gandirea astazi, in aceasta era a dublei biodiversitate si a crizelor climatice. 

Intemeierea ecologiei profunde

Arne Naess avea deja o cariera lunga si distinsa ca profesor de filozofie in Norvegia, inainte de a-si concentra energiile intelectuale pe o viziune emergenta care avea sa devina filosofia ecologiei profunde.

Anterior, munca academica a lui Naess a explorat relatiile dintre oameni si sisteme sociale si naturale mai mari – o conceptie holistica pe care Naess o atribuie in parte filosofului olandez evreu din secolul al XVII-lea Baruch Spinoza, un ganditor iluminist care a explorat prezenta lui Dumnezeu in natura. De asemenea, Naess. s-a inspirat din activistul indian pentru drepturile omului Mahatma Gandhi si din invataturile budiste. Naess a fost un sustinator de multa vreme al drepturilor omului, al miscarii femeilor si al miscarii pentru pace, toate acestea au informat filozofia lui ecologica si evolutia acesteia. 

Poate ca Naess nu ar fi fost deloc atras de intersectia dintre ecologie si filozofie daca nu ar fi fost dragostea lui pentru munti. Si-a petrecut parti semnificative din viata sa in lantul Hallingskarvet din sudul Norvegiei, minunandu-se de vastitatea si puterea lor si contempland sistemele complexe ale Pamantului. Alpinist desavarsit, a condus si multe expeditii de alpinism, inclusiv prima care a ajuns pe varful Tirich Mir din Pakistan in 1950. 

In 1971, Naess s-a alaturat altor doi norvegieni in ceea ce ei au numit o „anti-expeditie” in Nepal, partial pentru a sprijini serpatii locali care protejeaza muntele sacru Tseringma de turismul alpinist. Potrivit filozofului Andrew Brennan, acesta a fost momentul in care Naess a experimentat o descoperire care a dus la o noua filozofie a mediului sau, asa cum a numit-o Naess, „ecosofie”. 

Influentele sustinatorilor de mediu si filozofiile anterioare sunt evidente in opera lui Naess. Henry David Thoreau, John Muir si Aldo Leopold au contribuit cu totii la idealul unei lumi necentrate pe oameni, la importanta conservarii naturii de dragul ei si la un accent pe revenirea la un mod de viata perceput mai simplu, mai putin dependent. asupra lucrurilor materiale care contribuie la poluarea si distrugerea naturii.

Dar pentru Naess, inspiratia cruciala pentru ecologia profunda a fost cartea din 1962 a lui Rachel Carson „Primavara tacuta” pentru accentul pus pe schimbari urgente si transformationale pentru a opri valul distrugerii planetare. Cartea lui Carson a oferit un impuls important pentru aparitia ecologistului modern care a cautat limite asupra distrugerii rampante a sistemelor Pamantului, in special a celor generate de agricultura intensiva si alte tehnologii industriale. Lucrarile ei au creat conexiuni stiintifice clare intre bunastarea umana si sanatatea ecosistemului, iar acest lucru a rezonat cu Naess. 

Principiile ecologiei profunde

Naess a conceput doua tipuri de ecologism. Una pe care a numit-o „miscarea ecologiei superficiale”. Aceasta miscare, a spus el, „este preocupata de lupta impotriva poluarii si epuizarii resurselor”, dar cu obiectivul ei central „sanatatea si prosperitatea oamenilor din tarile dezvoltate”.

Ecologia superficiala s-a uitat la solutii tehnologice precum reciclarea, inovatiile in agricultura intensiva si cresterea eficientei energetice – toate capabile de impacturi semnificative, dar nu, in opinia lui Naess, capabile sa inverseze daunele pe care sistemele industriale le faceau planetei. Numai punand sub semnul intrebarii aceste sisteme si urmarind o transformare completa a modului in care oamenii au interactionat cu lumea naturala, oamenii ar putea obtine o protectie justa si pe termen lung a sistemelor ecologice.

Celalalt ecologism, Naess a numit „miscarea de ecologie profunda pe termen lung”, o chestionare profunda a cauzelor distrugerii mediului si o reimaginare a sistemelor umane bazate pe valori care pastreaza diversitatea ecologica si diversitatea culturala pe care o sustineau. Ecologia profunda, a scris Naess, a implicat un „egalitarism ecologic” in care toata viata de pe Pamant avea dreptul sa existe si sa prospere si si-a asumat o „postura anti-clasa”. De asemenea, a fost preocupat de poluare si epuizarea resurselor, dar si de atentie fata de consecintele sociale neintentionate, cum ar fi controlul poluarii care provoaca o crestere a preturilor la bunurile de baza, consolidand astfel diferentele si inegalitatile de clasa. 

In 1984, la putin peste un deceniu dupa introducerea ecologiei profunde, Naess si filozoful si ecologistul american George Sessions, un savant din Spinoza, au plecat intr-o excursie de camping in Valea Mortii. Acolo, in desertul Mojave, ei au revizuit principiile articulate anterioare ale lui Naess ale ecologiei profunde intr-o platforma concisa care a subliniat chiar mai mult decat iteratiile anterioare valoarea intregii vieti de pe Pamant. Ei sperau ca aceasta noua versiune va atinge relevanta universala si va galvaniza o miscare.

Acestea sunt cele opt principii, asa cum au fost publicate anul urmator de Sessions si sociologul Bill Devall in cartea „Deep Ecology: Living As If Nature Matttered”. 

1. Bunastarea si inflorirea vietii umane si non-umane de pe Pamant au valoare in sine (sinonime: valoare inerenta, valoare intrinseca, valoare inerenta). Aceste valori sunt independente de utilitatea lumii non-umane in scopuri umane.
2. Bogatia si diversitatea formelor de viata contribuie la realizarea acestor valori si sunt, de asemenea, valori in sine.
3. Oamenii nu au dreptul de a reduce aceasta bogatie si diversitate decat pentru a satisface nevoi vitale.
4. Interferenta umana actuala cu lumea non-umana este excesiva, iar situatia se inrautateste rapid.
5. Inflorirea vietii si a culturilor umane este compatibila cu o scadere substantiala a populatiei umane. Inflorirea vietii non-umane necesita o astfel de scadere.
6. Prin urmare, politicile trebuie schimbate. Schimbarile de politici afecteaza structurile economice, tehnologice si ideologice de baza. Starea de lucruri rezultata va fi profund diferita de cea actuala.
7. Schimbarea ideologica consta in principal in aprecierea calitatii vietii (locuirea in situatii de valoare inerenta) mai degraba decat aderarea la un nivel de viata din ce in ce mai inalt. Va exista o constientizare profunda a diferentei dintre mare si mare.

Miscarea pentru Ecologie Adanca

Ca filozofie, ecologia profunda afirma ca nu exista granite intre sine si ceilalti; prin urmare, toate lucrurile vii sunt parti interconectate ale unui sine mai mare. Ca miscare, Platforma Deep Ecology ofera un cadru care a inspirat adeptii din intreaga lume. 

Cu toate acestea, Naess a subliniat, de asemenea, ca sustinatorii ecologiei profunde nu erau obligati sa urmeze o doctrina stricta, ci isi puteau gasi propriile modalitati de a aplica principiile in viata si comunitatile lor. Naess dorea ca miscarea de ecologie profunda sa atraga diverse medii religioase, culturale, sociologice si personale care sa se poata reuni si sa imbratiseze anumite principii si cursuri de actiune largi. 

In timp ce aceasta abordare deschisa, incluziva, a permis multor persoane sa se conecteze cu principiile ecologiei profunde, criticii au criticat platforma pentru lipsa unui plan strategic si pentru ca a fost atat de intentionat larga si ambigua incat nu a reusit sa realizeze o miscare coerenta. Acest lucru, spun ei, a facut ecologia profunda vulnerabila la cooptarea de catre o gama diversa ideologic de grupuri si indivizi care au folosit argumente si tactici extremiste si uneori xenofobe cu privire la cel mai bun mod de a inversa daunele umane aduse planetei. 

Critici

Pana la sfarsitul anilor 1980, ecologia profunda a atras atat un public popular, cat si o serie de critici. Un grup care a adus atat energie, cat si control asupra ecologiei profunde a fost Earth First!, o miscare de rezistenta radicala, descentralizata, nascuta in 1979 din frustrarea fata de ineficienta ecologistului de masa si o dedicare pasionata pentru protejarea locurilor salbatice. Pamantul in primul rand! a practicat actiuni eficiente de nesupunere civila, cum ar fi asezarea copacilor si blocarea drumurilor si ocuparea locurilor de exploatare forestiera pentru a proteja padurile vechi. 

Dar ceva Pamant in primul rand! campaniile au folosit, de asemenea, tactici mai agresive, inclusiv acte de sabotaj, cum ar fi taierea copacilor pentru a opri exploatarea forestiera si alte forme de distrugere a mediului.

O alta organizatie controversata de mediu numita Frontul de Eliberare a Pamantului, ai carei membri afiliati liber au efectuat sabotaj, inclusiv incendieri, in sprijinul protectiei mediului, sustine, de asemenea, principiile ecologiei profunde. politicienii si organizatiile sa le denunte impreuna cu ecologia profunda, desi nu a existat niciodata o aliniere absoluta intre miscarea ecologiei profunde si niciun grup unic.

Ar trebui ecocentrismul sa fie scopul?

O alta critica a ecologiei profunde a venit din partea savantilor si adeptilor ecologiei sociale. Murray Bookchin, fondatorul ecologiei sociale, a respins cu insistenta orientarea biocentrica a ecologiei profunde, care considera oamenii ca pe o amenintare uriasa la adresa vietii non-umane de pe planeta. Bookchin, printre altii, a considerat aceasta o viziune mizantropica. El si alti sustinatori ai ecologiei sociale au sustinut ca capitalismul si diferentele de clasa, nu fiintele umane in mod categoric, reprezinta amenintarea fundamentala pentru planeta. Astfel, atenuarea crizei ecologice necesita o transformare a societatilor bazate pe clasa, ierarhice, patriarhale din care provine distrugerea mediului.

Alti critici proeminenti pun la indoiala si viziunea ecologiei profunde despre salbaticia curata, contestand acest lucru ca fiind utopic si chiar nedorit. Unii considera ca este o perspectiva occidentala, conservationista, daunatoare saracilor, celor marginalizati si popoarelor indigene si altora a caror supravietuire materiala si culturala este strans legata de pamant.

In 1989, istoricul si ecologistul indian Ramachandra Guha a publicat o critica influenta a ecologiei profunde in jurnalul Environmental Ethics . In ea, el a analizat rolul ecologiei profunde in mutarea sustinerii salbaticiei din SUA, in special catre o platforma mai radicala si a analizat-o cu atentie. deturnarea traditiilor religioase orientale.

Guha a sustinut ca aceasta deturnare a aparut in parte din dorinta de a prezenta ecologia profunda ca universala, atunci cand era de fapt distinct occidentala, cu calitati deosebit de imperialiste. El a avertizat asupra potentialelor daune asociate cu aplicarea ideologiei conservarii salbaticiei in tarile in curs de dezvoltare, fara a lua in considerare impactul in special asupra oamenilor saraci care depind direct de mediu pentru subzistenta.

In mod similar, criticii ecofeministi ai ecologiei profunde si-au exprimat ingrijorarea cu privire la accentul pus de ecologie profunda pe punerea deoparte a salbaticiei curate, despre care ei sustin ca poate duce la nedreptate sociala, inclusiv deplasare, pentru femei si alte grupuri cu putere de decizie mai mica. Ecofeminismul, care a aparut ca o miscare aproximativ contemporana in anii 1970, face legaturi intre exploatarea, comercializarea si degradarea naturii si cea a femeilor intr-o societate patriarhala, conform carturarii Mary Mellor in cartea sa din 1998 „Feminism and Ecology”.

Desi cele doua miscari au multe in comun, ecofeministe au criticat ecologia profunda pentru ca nu a reusit sa faca legaturi explicite intre dominatia barbatilor asupra naturii si dominatia femeilor si a altor grupuri marginalizate si modul in care inegalitatea de gen contribuie la distrugerea mediului. 

Consecinte neintentionate

Ecologia profunda a starnit, de asemenea, controverse pentru apelul sau de a reduce substantial populatia globala pentru a aborda consumul vorace de resurse naturale al umanitatii, care dauneaza mediului si duce la inegalitati sociale, conflicte si suferinte umane. Acest lucru a starnit ingrijorari cu privire la potentialul de incalcare a drepturilor omului daca ar fi impuse controale draconice, cum ar fi avortul fortat si sterilizarea, pentru a reduce populatia globala. Platforma de ecologie profunda in sine nu a aprobat masuri atat de extreme; Naess a subliniat cu tarie primul principiu al ecologiei profunde – respectul pentru toata viata – ca dovada a acestui lucru. Dar apelul pentru controlul populatiei a fost un paratrasnet. 

Pamantul in primul rand! a atras furia in anii 1980 pentru publicarea (desi nu neaparat sustinerea) argumente care sugereaza ca foametea si boala ar putea fi eficiente in reducerea populatiei globale. Bookchin si altii au denuntat public astfel de puncte de vedere ca eco-fascism. In plus, Bookchin si altii au contracarat cu forta argumentele xenofobe ale lui Edward Abbey, celebrul scriitor de natura si autor al cartii „The Monkeywrench Gang”, ca imigratia latino-americana in Statele Unite a reprezentat amenintari pentru mediu. 

In cartea din 2019 „Dreapta extrema si mediul”, cercetatorul in ecologie sociala Blair Taylor a descris modul in care suprapopularea si imigratia din sudul global au fost mult timp ingrijorarea extremistilor de dreapta. De-a lungul timpului, a scris el, unele din asa-numita dreapta alternativa au ajuns sa imbratiseze ecologia profunda si alte ideologii de mediu pentru a justifica xenofobia si suprematia alba. 

Ecologismul a devenit o tema mai proeminenta in retorica imigratiei de dreapta. Un proces recent din Arizona pledeaza pentru o politica de imigrare mai restrictiva, sustinand ca populatia de imigranti contribuie la schimbarile climatice si la alte forme de degradare a mediului. Si o analiza a partidelor de extrema dreapta din Europa a identificat un discurs in curs de dezvoltare care da vina pe imigratie pentru daunele mediului mai degraba decat natiunile industrializate bogate, care sunt de departe cei mai mari contribuitori la criza ecologica actuala. 

Niciuna dintre aceste idei nu face parte din platforma de ecologie profunda. Intr-adevar, intr-un articol din 2019 pentru The Conversation, istoricul si autoarea Universitatii din Michigan, Alexandra Minna Stern, a trasat ecofascismul la inceputul secolului al XX-lea, a descris lunga istorie a anxietatilor albilor legate de suprapopulare si imigratie si a scris modul in care extremistii de dreapta au incercat sa afirme protectia mediului ca domeniu exclusiv al barbatilor albi. „Renuntand la credinta lui Naess in valoarea diversitatii biologice”, a scris ea, „ganditorii de extrema dreapta au pervertit ecologia profunda, imaginandu-si ca lumea este intrinsec inegala si ca ierarhiile rasiale si de gen fac parte din designul naturii”. 

In cartea recenta a lui Stern, „Proud Boys and the White Ethnostate”, ea explica modul in care o versiune nationalista alba a ecologiei profunde a servit drept inspiratie pentru violenta, inclusiv impuscaturile din 2019 la doua moschei din Noua Zeelanda si un Walmart din El Paso, Texas. Ambii tragatori au facut referire la preocuparile de mediu pentru a-si justifica ravasirile lor criminale. „Cruciada lor pentru a salva oamenii albi de la stergere prin multiculturalism si imigrare oglindeste cruciada lor de a pastra natura de distrugerea mediului si suprapopulare”, a explicat Stern in The Conversation. 

Mostenirea ecologiei profunde

Inseamna criticile si neajunsurile ecologiei profunde ca si-a urmat cursul si a esuat ca miscare?

Cu siguranta nu a reusit sa evite consecintele si interpretarile neintentionate. Dar intr-un moment in care omenirea se confrunta cu impacturi fara precedent ale exploatarii necontrolate a resurselor si ale degradarii ecosistemelor, este, fara indoiala, util sa indemnam oamenii sa puna la indoiala credintele existente si sa se confrunte cu schimbarile drastice necesare pentru a sustine viata asa cum o cunoastem pe planeta. 

Facand apel la o reorientare a relatiei umanitatii cu alte fiinte si sisteme vii, ecologia profunda a avut o influenta durabila asupra miscarii ecologice. In cele cinci decenii de cand Arne Naess a inventat termenul si a initiat o miscare, atat adeptii, cat si criticii ecologiei profunde au contribuit la o intelegere mai incluziva si mai extinsa a ceea ce ar insemna pentru omenire sa respecte cu adevarat toata viata de pe Pamant si sa obtina solutii juste pentru crizele noastre de mediu actuale. Diavolul, ca intotdeauna, este in detaliu.